敕：昔周公位冢宰，成王为之作鲁庙。宣王中兴，则命召虎，亦有秬鬯、圭瓒以告文人。我相同姓，盖周道也。推本其先，以致美报，可无褒典，以应经谊？具官某曾祖具官某，躬行对于古人，誉处闻于公族。然夷考其世，于汉恭宪王为裔孙；于建国公为嗣子。盖属未疏也，而仅缀逍遥之班，以其靖退，足见所存。夫屈于名者申于实，不获乎其身者遗其后。是生曾孙，迄为上相。则追录其积行之勤，增华其种德之报，朕敢忘周道乎？晋升帝傅，于礼固宜。可。

比烦荐顾，偶出，皆失迎见；继承惠书，正疾，不即为报，悚佩何可胜言！霜寒，伏惟文履动止清福。浩脑后浮肿，几成疮疡，正坐不知卫生之术，果有得而勤行之，自能飞泉于旱暵之时，赤地于滂沱之日，阴阳为吾所转矣，岂复有火上水下不交济之患哉。此身未能无疾，安敢有意于人。或者之说，固未深察，而左右指以为魔，亦过矣。虽然，不缘感疾，不闻妙论，则所谓魔者，乃吾善知识也，投身火聚，顿获三昧，无愧于前修，幸甚幸甚！若所谓华藏，则虽强欲为左右开吾喙，属犹甘草大黄未暇也。区区谨启。

问：圣人作经以遗天下后世，天人之道备矣。君子以之修身，圣王以之为天下国家，犹之取方员平直于规矩准绳，天下之器悉出于此，而未有能废之者也。洪惟圣朝以经图治，操验稽决，无非经者。故养士以肄经为业，选士以通经为贤，课其功不略于胄子，程其能不废于武夫。夫岂区区以是为得才之筌蹄也哉？资以共治，实惟经术之明，故每重焉。诸生蒙被教养之久，师友渊源所渐，宜无愧于此矣。一日得其所知，若刺经以作王制，传经以断国论，求之古人，举能与之合乎？抑道德性命之旨又臻其奥境，而功用不侔，曾汉、唐之诸儒不足道乎？愿悉陈之，翼以得成才焉。

问：文武异事，而道本一致，犹人之一身，刚柔缓急，以时翕张，然后适得其平。岂谓武则无与于文，而以文名者终无所用于武乎？诸葛武侯之行师，见称天下奇才，而王通许以礼乐；李卫公兵法，后世师焉，而考其始终，伟然为一代名臣，不全以战功显。彼固曷尝以武之名为病耶？有官君子以能文求试，盖奴视韩、彭、卫、霍辈，若将浼己。至若武侯、卫公，宜所不辞也。有如异日从子所好，不置子于旗鼓行阵之间，抑将何以报上之德，趋功名之会乎？尝试言其所学所志，有司将幸以得才焉。

问：官不贵少，要使天下无废事；士不贵众，要使天下无滞才。盖事废则民告病，才滞则士告穷，二者均之不可。然方承平熙洽之时，人材众多，理宜遴选，留滞之患，尚非所恤。乃若日者诸路以阙官上闻，多至三数百员，事之不治，其弊可胜言哉！且以为仕进者少耶，则铨部云集，率数十人而拟一官，果非不急于仕也。且以为内重外轻，士多希进，迟迟去国，以幸免州县之劳耶？则朝廷革侥倖之弊矣，尚何图哉！岂铨选之吏容有玩法之奸，鬻阙而不以闻乎？岂铨选之官每拘员少之文，留阙而不以示乎？抑奔竞之徒方且引去而未及就职，一时之事有适然欤？诸生学古通世务者也，尝试推原其故，有司将以复于上焉。

问：世人常患儒者不可使将兵，多以迂阔败事，观房琯用《春秋》战法覆师误国则然矣。如郤縠之阅礼乐，敦诗书，晋人独以为可帅卒佐文公成霸业。杜元凯身不跨马，射不穿扎，研绎坟籍，自其所长，而平吴之功优居第一。乌在儒者之不能邪？于皇治朝，惟儒是任，峨冠接武，备文武之全才者不知几人。借令一日边陲有烽燧之警，亦将取颇、牧于禁中而足矣。虽然，前哲有言，天下虽安，战不可忘。将不豫设，无以应卒，抑当今之务也。在古兵法，使贪使廉，使贤使佞，故或拔于行伍，或奋于奴隶，而亟能成功，初不假于知书，又何邪？宜有至当之论，可备采择，愿遂陈之。

问：边境之事，城池高深，器刃犀利，兵练而粟积，非不可以守也，而不可以恃。所恃以制夷虏之命，在其有人而已。若昔高唐之守，得朌子焉，而赵人不敢东渔。彭城之守，得黔子焉，而燕人为之北祭。魏尚之为云中也，以军市租给士卒，以私养钱飨宾客舍人，而匈奴于是远避，莫敢近塞。段文昌之镇西蜀，徙荆南也，驰一介靖黔中之乱，飞一羽解南安之围，至使彭濮大酋请石刊誓，愿脩贡献之礼。数子不折一戟，不劳一旅，而其威信足以安边靖难如此，亦有道乎？愿为之发明，以诏边吏。

问：昔人尝谓膏粱之性难正，故以求公族之大夫，必得敦惠者教之道艺，文敏者道其志行，果敢者验其得失，镇靖者脩其性情，要使餐和染教皆为善良，且进至于成德之君子。今朝廷众建宗子之师儒，而朝夕之以诗书礼乐之习，意犹是也。然则沐浴嘉泽，嚅哜至言，亦既有年于兹，若所谓温柔敦厚而不愚，疏通知远而不诬，恭俭庄钦而不烦，广博易良而不奢，诚有得于问学，晓然知经之所以为教乎？春秋群公子，汉、唐之宗室，固多贤者，其间不负师傅之训，有如前所谓者，亦尝考诸传记而得其人乎？幸并举而详说之，庶观所学。

问：尧舜禹汤文武之道，大中至正，无欠无馀，行乎万世之久而无弊者也。自晚周以还，道衰以隐，民俗浇淫，性命之情荡而不复，异端邪说又从而簧鼓以惑之。于是有老聃氏者，原道德之归，以返天下之迷；有释迦氏者，明空寂之真，以惊众生之妄。盖二氏所以轧周孔而盛行于后世者，势使然也。惟圣有作，合三为一，以尧舜周孔之道纳斯民于皇极，而浮屠、老子之教亦所不废，兹万世遇也。然言必贵于可行，习常患于不察，敢问自周而上，无所假于二氏，而盛明之世，方且合而用之，何耶？夫以圣人在上，不见排斥，则其无二致可知。敢问其所以不异而圆融和会，殆将冥于无间者，果安在耶？其茂明之，庶观所学。

问：尧舜周孔之道，载在方册，炳如日星，有目者之所共睹。以治心脩身，以为天下国家，求之于心而合，推之于物而宜，无欠也，无馀也，无过也，无不及也，孰能抑扬增损于其间哉？循之则治，拂之则乱，师之则正，背之则邪。所谓稽诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，行乎万世之久而无弊者，其斯道欤！自晚周以还，道术不明于天下，异端邪说簧鼓以惑天下之民者，其说甚众。于是有老聃氏者，原道德之归，以返天下之迷；有释迦氏者，明空寂之真，以惊众生之妄。盖二氏所以掩前芳而盛行于后世者，势使然也。惟圣有作，合三为一，以尧舜周孔之道运天下于掌上，而以浮图老子之教陶冶其性命之情而助成之。若异端邪说非此者，悉皆屏黜而不得用。故学之徒虽青衿小子，抱膝而高谈者，无非性命道德之妙，兹万世一遇也。虽然，言之要能体之，习之要能察之。敢问自周而上，二氏未行于中国，尧舜周孔之道果何所欠乎？自周以还，二氏既盛于天下，尧舜周孔之道果何所补乎？夫以盛明之世，方且合而用之，则其无二致可知，敢问其所以一而圣朝之所以取者，果安在乎？其详明之，欲以观诸君所到。

问：先王盛时，党庠遂序彬彬乎四海九州之间，礼义以兴，习俗以成，人材盛而国强，政事立而民富，盖无一不由于学也。后世昧治之本源，学校徒取虚名，而不知所以兴之者。皆是道之不行，岂无自而然耶？洪惟我天子以尧禹高明之资，追述先朝之美意，教养之法粲然大备于今日，虽菁莪之乐育，未足拟其髣髴，兹万世之遇也。然则士生斯时，所以励术业而图报称者，当如何哉？涵泳服习，为日滋久，还视其中，果有以大异于失其所养者乎？夫周贵秦贱，非特上之人有以贵之，而亦士知所以自贵。厥今之士，皆知所以自贵，而无或丧其廉耻者乎？道德资之以一，风俗资之以同，试言其所以美化善俗，一而同之者，以何道乎？儒术诚行，则天下大而富；敢问所以富天下者，术安在乎？古者受成于学为，夫道者谋之所自出也，不识若仲尼所谓我战则克者，亦既学而得之否乎？诸君宜无愧于此矣。有司方以言取人，不得不详于设问。其著于篇以自见，且欲以验士之无负于朝廷尔。

问：圣人作经以遗天下后世，天人之道备矣。百家众技之说，譬若耳目口鼻，皆有所明而不能相通。故扬雄尝谓：「升东岳而知众山之迤逦，浮沧海而知江河之恶沱」。善乎其能论经之大体也。智足以知圣人者，以其所言逆知其所不言，以其所为逆知其所不为。故孟子于《云汉》不信「靡有孑遗」之语，于《武成》取二三策而已。善乎其能取经之意而遗其言也。知经之体，则不裂其全而大理以明；解经之意，则不拘于墟而大方可蹈。是轲、雄之所以异乎诸子者也。诸君从事于此久矣，雄之所论，于经何以见？孟子之所疑，于经尚或有之乎？其试广雄之说，推孟子之意，以见所学。有司将幸以得才，愿无辞焉。

问：奔竞之风，从古所患，而近世为甚。包苴竿牍，千里必致，乞怜借重，恬不赧颜。夫岂薰习之久，遂莫知其非耶？日者朝廷深惩其弊，罢堂选归之铨部，易格注精以较试，私谒不得通，创员不复置，彼将无所求，不得不循其分矣。然而议者犹谓法徒行于中都，其在四方不见举之，故态尚自若也。视职业为馀事，而朝夕所汲汲者每在于是，殆非穆穆清朝所望乎有官君子者也。繄欲人人安于义命，不污以自营，不夸以外慕，宿道乡方，以追羔羊自公之美，如之何而可？诸君试图之，有司将择以献。

问：仲尼没，传圣人之道者独孟轲氏。考七篇之书，要其离合会归，视仲尼如出一人，学者莫能以差殊观，亦称之曰孔孟云耳。后之作者虽欲有继，曾若日月之不可参明，而世亦不以同年而语也。天佑我宋，挺生真儒，实左右我神考，格于皇天。一日配食元祀，与颜、孟同席，举天下之人翕然与之，不以为异。呜呼！岂智巧果敢所可得哉？虽然，雷同趋和，中实不省，所以众人也，君子则当究知之。若孔孟之所以为孔孟，固未易以一言举，然集大成者乃其所以圣，而其制行则无可无不可是已。承三圣者，乃其所以继孔子，而其制行则每以宾师自处，嚣然不可少贬者是已。然则先正文公一皆与之合行，出处语默，固有所谓异而同之者乎？世之相后数千百岁，而云实继之者，独果安在？发明经奥，殆其馀事。必有所谓心传而默契者，愿闻其概。庶观平日之脩习，非但摭其华而已也。

问：国以仁义为本，而善兵所以定功。兵以节制为先，而出奇所以决胜。故周公为国，其制兵也，坐作进退皆有法，而孔子亦曰：「我战则克」。是为仁义者未尝不知战也。然孟子游诸侯，每谈仁义之道，而鄙争城争地之非。当时惟无人委国以从之，使或委国而从之，敌且至境而不战，是坐受其败也。然则孟子果能勿用兵，独仗区区之仁义，制挺以挞秦楚之坚甲利兵乎？夫秦之锐士不足以当桓文之节制，故后世惟诸葛亮、李靖为得兵法。如孔明已去，司马仲达观其行营军垒，不觉叹服。而李靖常以正出奇，未尝专用奇，此为有法制而不务侥倖者也。然韩信之军脩武，高祖即其卧内夺之印，易置诸将，信尚未知，此与棘门、灞上之军何异？而信乃能数数胜敌，世服其善用兵，又何耶？试推孟子之可大用，而述其未施；迹韩信之有大功，而究其所以不假节制之术。庶兵之本末可以类得矣，愿与闻焉。

问：经以探道，史以覈事，内外并进，本末兼得，此事之所以裕乎为世用者也。方今经术之盛，方领矩步泳游庠序间者高谈道真，秕糠百氏，既熟闻其语矣。若乃诗书以降，时君世主所以致治之迹，可以参稽理乱于后世者，史尚多有之，岂独无可言者乎？尝试举其一二。夫汉文帝专务以德化民，几致刑措，而或者谓其以严致平。孝宣励精政事，侔德商宗、周宣，而或者以为实杂霸道。考其治效终始，有可为之辨明者乎？抑其言皆有谓而然乎？东都之世祖，唐之文皇，皆以不世出之资，削平祸乱，亟致太平，帝王之烈高矣，而史氏乃以永平之政比隆建武，永徽之美追风贞观。然乎不然，亦论治者之所愿白也。诸生藏脩日久，载籍所传，宜无不考，其详为之说，庶观博古之识。

问：先王子惠之政，诏于尧，懋于汤，哀矜于文王艰阨疾苦之间，备官于成周。盖圣人在上，化育万物，犹之一气之运，昆虫草木无细或遗，宁使匹夫匹妇有一不被其泽者乎？恭惟我天子仁孝圣治，礼备乐成，宵旰兢业，犹惧德施之未周，乃诏郡邑究尽所以惠鲜困穷之方。故居养有院，安济有坊，漏泽有园。仁恩德意，渗漉洋溢，欢声和气，充塞天地。年登俗阜，嘉祥荐臻，诸福之物，四方以其异来献者，史不停记。呜呼盛哉！抑尝伏睹诏令之勤渠，赒给区处之备善，与夫表异徵旷，赏罚察视之严明，盖帝尧、汤、文所未有也。斯民之生，何其幸耶！虽然，遐方万里，尚虑间有不足与共理者。曰居养，而游手或因以窃食者，不敢拒其来；曰安济，而羸瘠或至于濒死者，未必听其入。然则负朝廷之意孰甚！诸君久于庠序，以是圣政之所先，宜讲之熟矣。伊欲任职之吏，亡拘文而失实，亡略法以幸免，率皆至诚恻怛，以一人之心为心，如之何而致其然耶？幸究言之，有司将采择以献。

问：善学者，既其实不既其文。夫惟尽心体性，自得于言谓之表，故言语事为不期于古先圣贤而已与之契。自道术不明，揽英华而习步趋者，天下皆是，乌知所谓学哉！洪惟我神考发天纵之蕴，以大学之道启迪天下之士。上圣述之，益用敷阐道德，惟命之理，昭然在人心目，洋洋乎四海九州之内矣。顾所期于天下学士，岂直要其能言而已哉？盖自父子之仁充而圣人之天道可与，自可欲之善积而不可知之神可至，此学者所共知，而上之人所望乎下者也。然则果亦有能进修于此而上达者乎？诵夫子之言多矣，其能视富贵如浮云，安死生之有命者乎？皆读孟子之书矣，求所谓得志则泽加于民，不得志脩身见于世者，果谁是乎？诸君藏脩日久，非口耳徒也，试言其所以自得而允蹈之者何如。愿闻其崖略焉。

问：先王官人，先德行而后艺能，《周官》之书详矣。惟我圣主稽古图功，自比年以来，诏令数下，以庠序宾兴为未足，又疏八行以搜扬遗逸，要尽复乡举里选，如先王之时而后已。呜呼！圣意亦可见矣。盖真贤懿行，无世无之，前此求之，实未得其道耳。世俗耳目狃常习，故易科举以庠序，则已为创见。况行实之举，初不问艺文之优劣而遂官之意，宾贡之郡邑，荐列之里闾，尚不能无未喻之人也。诚欲远近内外无贵贱小大，一皆至诚恻怛，以一人之心为心，无蔽贤而上蒙，无失实而下比，搜访推择，惟当是举，而不为文具以幸免于保任之责，如之何而致其然耶？诸生试言之焉。

问：庆赏刑罚，人主驭下之术，而非下之所以享上。盖居其官者必能其事，食其食者必利其人，犹之会计之必当，牧养之必息，亦将措己于无负而已。待赏与罚而后劝惩，是凡民耳，何所贵于弁冕之士夫乎？去古逾远，同寅协恭之风，化为贪懦无耻之俗，虽曰圣神继作，积习之弊丕变，有极难者，主上悯焉。爰自临御以来，训迪戒敕，屡形恳恻之诏。于斯时也，宜夫人成士君子之器，而清议无所容其喙矣。然而朝廷适建一事功，则议赏必先，明罚必后。如此而犹有冒取而计免者，况能不待是而自竭乎？此其故安在？圣王躬道德之化，远迈百王，而所以一二诲之者，又如此其至，何其匪躬尽瘁，公尔忘私者，尚或鲜耶？诸生试原其所以，欲观忠嘉之论，可以上复吾君，毋专学谀佞也。

问：善用兵者，运奇无穷，千变万化，出没神鬼，而莫究其极，故战而每胜，玩敌人于股掌之上，而非侥倖于万一者也。然则若孙子之败庞涓，令万弩见举火则俱发。傥涓至白书下，不钻火烛之，或昼过马陵，则膑岂遂无以胜之乎？韩信去国数百里击赵，使赵用李左车之策，以奇兵从间道绝其辎重，成安君深沟高垒，不与之战，则信且前不得斗，退不得还，计果将安出乎？李广以百骑遇匈奴骑数千，乃解鞍纵马卧，以示无畏。使匈奴知其去大军犹数十里，遂围击之，则广将奈何？王霸之往视滹沱，诡言冰合，比光武至，冰适合耳。使至河而流澌莫济，追兵且蹑其后，霸又欲何为耶？数子皆古之善用兵者也，其料敌制变，必非黔驴之技。试以兵法逆推其所谓应变不穷者各当如何，亦足见诸君之所学也。

问：文武异事，而道本一致，犹之二气之运，必相资然后乃能生成万物。古之人其备乎？太公望为武王言兵，而王道之本，治国之要，天文地理，人事之纪，靡不贯通，上极乎道德，下周乎器数，盖非徒战胜攻取之事而已也。诸葛武侯之行师，号称天下奇才，而王通许其能兴礼乐。李卫公兵法，后世师焉，而考其终始，伟然为一代名臣，不全以战功显。夫所谓将帅之才，不当如是耶？诸君泳游庠序，素诗书礼乐之习，计所自期，奴视韩、白、魏、霍辈必矣。方今之时，甲兵之问不至于庙堂，有如异日终不置诸君于旗鼓行阵之间，则将报上之德，欲以何乎？若以谓在吾术中，惟上所用，则是今日之所习者，真可以兼得圣人之所谓文者乎？试为言之。

问：大江之西，沃壤千里，岁漕粟至京师以百万计，官办舟船，十郡毕力，视他路数为最多。盖濒川俯涧，往往长林巨麓，易于得材，而斤锯钉楔之工，略无停刻。故虽江淮他郡之载，时取给焉，所济博矣。然列樯衔尾，付之刑馀亡赖之手，累千百艘而无一返者，岂东南运漕之用广，岁造之数适足以给之欤？抑其或为奸弊，既取所载，则毁舟以厚诬乎？试究其利病而图之。

问：兵之法存于书，昔子房得其秘于下邳，汉祖资之以成大业。侯君集学于李靖，觉其有未尽之妙。是兵法固可传也，然如韩、彭、魏、霍辈，曾何所闻，而皆能料敌制胜。赵括雅读父书，谈辩莫屈，而卒有长平之败，是何耶？岂诵其书者不必善制变，而善制变者不必袭其法耶？法贵以少击众，而王剪之伐荆，则曰非六十万人不可。兵宁拙速无巧迟，而赵奢之救阏与，则留二十八日不行。兵戒倍道趋利，而段纪明之伐羌，日夜驰二百里以致犍。若此类者不可悉举，是兵固多变，不皆考其法于书也。然则将舍其书而不用耶，则无以发用兵者之智；将守其法而蹈之耶，则无以尽其变化之神。如之何而可？

问：王者代天理物，调燮阴阳。阴阳由其道，万物遂其宜，天人和同，叶气充塞，即休祥降，符瑞臻，兹太平之极致，非可以力求而幸得也。昔之人盖尝以其类推之，若曰道有以格天，则景星明，甘露降；泽有以漏泉，则朱草秀，醴泉涌；德及于鸟兽，故凤皇翔而麒麟游；德被于八方，故钟律调而祥风至。至若莲蒲感于克孝，平露应于得贤，宾速显继嗣之平，蓂荚彰历象之得，盖未有无因而至者。虽曰通天下一气，至于天地之大和应焉，则诸福百祥理无二致。然气同者求，声比者应，置鉴燧掌握之间，得水火于太极之上，物固有各以其类感者。用是求之，其说顾不自有理哉？于皇圣朝，化洽治极，天申景命，符贶委至，普天率土章闻而图献者，曾不可以缕数，盖振古以来，未有如斯之盛也。然则某德之脩，故来某福，某政之举，故致某异，其大者顾不可以析言而备颂之乎？欲以观诸君之博。

问：六经，圣人所以载道而传之后世也。道所无用，圣人不言，经之所传，岂直糟粕而已哉？君子以之脩身，圣王以之为天下，犹之取方员平直于规矩准绳，天下之器悉出于此，而未有能废之者也。然则允蹈其实而见之言语事为，阐扬其义而详于论述辩说，宜继圣有作者所为悉心也。然《孟子》七篇之书，粲然靡所不载，而未尝一辞及《易》。先正文公训释群经，研极奥颐，而独遗《春秋》。意者战争之际；义利且犹不分，无足与言阴阳之妙理欤？意者褒贬之书，圣人不得已而为之，固非盛明之世所当务欤？历世诸儒，若荀况、扬雄、王通、韩愈之流，往往备论其所以为教，莫敢有所先后，又何耶？诸君必尝讲之，愿闻其说。

问：古者党正国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序以正齿位，州长则春秋以礼会民，而射于州序。盖坐立异位，多寡异豆，而养老之礼行焉。明耻以去留，观德以中否，而择士之法寓焉。故仲尼有言：「吾观于乡而知王道之易易」。谓是也。方今学校遍于寰区，所以教养之者至矣。然乐且颁而乡饮之仪未脩，射虽习而升黜之政未立，岂明伦善俗者固以尽道，宾贤序能者固以尽术，有不在于沿袭往迹而既与之深契乎？抑设施固自有序，而行且及于是乎？设其将遂行之，则夫参酌损益，要成万世不刊之典，又当如何？试并言之。

问：料敌之道，必先较彼己之短长，审其国俗之好恶，以此所长，攻彼所短，避其所欲，施其所恶，则力不劳而敌可胜矣。学兵于书者，可以不知于此乎？徒守古人常胜之定论，不相其宜，而欲概施之，未见其不舟胶而车没也。诸生宜有见于此矣，他姑不问。若迩者蕞尔蛮蜑乍臣乍叛，诚欲尽得其欲恶利害之情，与夫战斗械器之所习，以制其区区蜂蚁之命。若吴起所论六国之俗，亦有可言者乎？愿闻之。

问：孟子曰：「天时不如地利，地利不如人和」。后世为人和言兵者，直壮曲老而已，大抵权谋诈力之为尚。然则后世未尝不用兵，兵亦未尝无胜负，岂时异事异，孟子之说有不必尽然耶？自周以来，如吴、越之更存亡，楚、汉之异兴灭，魏、吴、蜀鼎峙而虎争者，或伤而或毙。南北七代，水胜火负以相乘者，遽得而亟失。彼其成败之相绝，不啻霄壤，亦有所谓顺乎天而应乎人者乎？抑皆以强弱小大转相吞噬，一切人情天理之弗问乎？固有所谓彼善于此，而后世弗之察乎？学兵欲尽其道，古今胜败不可不博考也。试为言之。

问：治世不废武备，而设为教养之法，大要示吾有以制夷狄之命，使不得侮我鄙吏而已。勤思动众，决胜负于旗鼓行阵之间，岂圣人训武之本意。假令百战百胜，万举万全，犹非兵法所谓善之善者也。三代之士远矣，若昔高堂之守有如朌子者，而赵人不敢东渔于河。彭城之守有黔子者，燕人于是祭北门，赵人于是祭西门。段文昌之镇西蜀，徙荆南也，驰一介定黔中之乱，飞一羽解南安之围，至使彭濮大酋请石刊誓，愿修贡献。永泰之寇合众三十万，郭子仪独从骑数十入虏阵中，去介免胄，申结欢好，而回纥感动，为之倒戈。彼数子者，不折一戟，不劳一旅，曾不见其所以制胜料敌之方，而其功力足以安边靖难如此，果何所得而能尔耶？在法固有之乎？愿为之发明焉。

问：大学之道，古人以之正心修身，以之为天下国家，虽若禹、稷、颜回出处卷施之异效，要有得于斯道，未始不同。譬若水之流为淮济之清，以其源清耳。玉之在椟，讵不信其可以为圭璋乎？后世之士学失本真，徒诵穷通皆乐之语，而中实无所执持。故圣读庸行，扬雄尝以为忧，而其著书，首以「学行」为上，盖能推吾仲尼「时习」之旨也。夫习者习行之也，三千徒独颜氏子为好学，岂其勤于诵说耶？谓其时习而勤行之耳。学苟异此，虽复皓首穷年，究心古人之糟粕，犹为不知学也。况以卜射禄利，如贱丈夫，今日获而明日舍其耒耜，彼又何暇议所以行之者哉！方今圣主阐扬至教，以惠幸多士，在在洙泗，宜皆非口耳徒矣。敢问大学之道，时习之方，敏求而允蹈之要安在？必有至说，可以警未悟而裨教本，非徒有司幸以得才也。愿毋辞焉。

问：金穰水毁，木饥火旱，此天数也。虽尧、汤在上，不能以人事易。圣人惟能先患豫事，善其政以待之，故虽有饥馑，民无转徙扰攘之虞。如今日常平之为利是已。义仓歛散，法严令悉，循良布满，类能奉而行之，殆见夫艰阨之惠下逮穷左之乡，僻陋之聚，曾无匹夫匹妇之或遗，此民生圣时之幸者也。然古者九年耕必有三年之食，则富之藏于民者如此。今岁一小歉，辄张口以待哺，岂游手末作耗农夫之食者尚众，而力耕者寡欤？将民恃太平，无所顾畏，每侈其用而自取不给欤？抑取予歛散之权要归于公上，因其狼戾而为之委积，待其窭而颁之，固当若是欤？试言其故，欲以观经纶之识。

问：昔唐世初尚何伺，中朝士相过，金吾辄飞启宰相，至阖门谢宾客。及裴度之相也，始建请还第与士大夫相见。然大和中，因缘通谒至客所，私载酒集阁，酣醉乃去，盖末流之弊也。于是李德裕之相也，始喻御史，有以事见，必先白台乃听。凡罢朝，繇龙尾道趋出，遂无辄至阁者。夫德裕之惩弊得矣，然欲固执之耶，将恐失吐握延豪英之意，非所以尽下。必以晋公为可法耶，又患靡然奔竞，积习陵夷，而弊或由前，如之何而可？学者之于世务，当能鉴古以求时之宜。愿闻傥论。

问：谏官、御史任天子耳目之寄，所资以订国论而肃朝纲者也。献替可否，致君于无遇之地，纠正邪恶，成在位羔羊之美，非得高明刚大，特立不群之士，将谁使尸之哉？方今朝廷清明，俊乂允塞，所使居是职者，宜极天下之妙选矣。然而论列之际，间有未厌公议，尚烦威令之惩艾者，其故安在？岂选择未加精，偶非其人而然欤？何其非是是非若是之无取！然则奈何？旁求遴选，欲委之左右大臣耶，将恐有叩轮之私，凭社之忌，而言或以势而屈。必待一人之自择耶，又患沈于下僚者无自而知，而才或以势而遗。载图其可，必有至当之论，试质诸古而陈之。

问：用兵之道，要在知己知彼而不贪事功，是以无败。昔晋侯欲用其民，子犯以为民未知义，必示之义，又示之信与礼焉，然后用之，故一战而霸，此所谓能审己也。汉祖欲击匈奴，娄将军还报，以为壮士大马皆匿不见，此必欲见短伏奇兵以争利，已而果然，此所谓能审彼也。然将帅受命出征，所率以效死者皆勇悍之卒徒，而非素习礼义之民，若何其审己乎？偏师直指成命，盖有所受，虽践不测之虏，有进无却，若何其审彼乎？量敌度己，皆所不暇，贪功倖利，势固不兑。然则以何道而取必胜耶？兵法于此，宜复有说，试为言之。

问：自昔兴替理乱之由载在方册，学古入官者，无间于文武之士，皆所宜知也。由周以来，如吴、越之更存亡，楚、汉之异兴灭，魏、吴、蜀鼎峙而虎争者，或伤而或毙。南北七代，水胜火负以相乘者，遽得而亟失。彼其成败之相绝，不啻霄壤，亦有所谓顺乎天而应乎人者乎？抑皆以强弱小大转相吞噬，一切人情天理之弗问乎？固有彼善于此，而后世弗之察乎？有官君子以能文求试，盖博学知古今者也。试为论其梗概，有司将幸以得才焉。

汲古问：「三《易》经卦皆八，何以所首不同？或谓《乾》、《坤》其《易》之门，但当以《周易》为正，果可如此说否」？先生曰：「今之言《易》者必求本于《乾》、《坤》，陋矣。但见《周易》之书，不见《连山》、《归藏》之书，故必首《乾》次《坤》。不知《连山》首《艮》重《艮》，故曰《连山》；《归藏》首《坤》，故曰『坤乾之义』。《连山》，夏后氏之《易》；《归藏》，商人之《易》。至矣哉！合三《易》而观之，而后八卦之妙，大《易》之用，混然一贯之道，昭昭于天下矣。三才皆《易》也，三才之变非⚋则━，非⚋则━，或杂焉，或纯焉。纯焉其名《乾》、《坤》，杂焉其名《震》、《坎》、《艮》《、巽》、《离》、《兑》，皆是物也。一物而八名也，初无大小优劣之间也。形则有大小，道无大小；德则有优劣，道无优劣。或首《艮》，或首《坤》，明乎八卦之皆《易》也。《易》道则变一而为八，其变虽八，其道实一。杜子春曰：『《连山》宓戏，《归藏》黄帝』」。

先生问汲古曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』，曾讲究否」？汲古对曰：「《彖》言『大矣哉』，皆定卦，不知当何如看」？先生乃指诲曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』者十二卦，《豫》、《遁》、《姤》、《旅》言『时义』，《随》言『随时之义』，岂他卦皆无时义哉？岂他卦之时义皆不大哉？《坎》、《睽》、《蹇》言『时用』，岂他卦皆无时用哉？岂他卦之时用皆不大哉？《颐》、《大过》、《解》、《革》言『时』，岂他卦皆非时哉？岂他卦之时皆不大哉？六十四卦皆时也，皆有义也，皆有用也，皆大也。『大矣哉』，盖叹其道之大，有言不能尽之旨。事无大小，无非《易》道之妙。圣人偶于此十二卦发其叹，非此十二卦与他卦特异也。使每卦而言，则不胜其言。愚者执其言，智者通其旨，岂特六十四卦皆可以称『大矣哉』，虽三百八十四爻亦皆可称『大矣哉』。圣人于《豫》、《随》、《遁》、《姤》、《旅》则犹有义之可言，至于《颐》、《大过》、《解》、《革》则既不曰义，又不曰用，止曰时而已矣，何以曰『大矣哉』？此正以明天地无一物一事一时之非易。学者溺于思虑，必求其义。圣人于《颐》、《大过》、《解》、《革》尽捐义、用，止言其时，而叹之曰『大矣哉』，使学者无所求索，不容钩深，即时而悟大哉之妙，则事理一贯，精粗一体。孔子何思何虑，文王不识不知，信矣」！

六十四卦皆可以言「元亨利贞」，圣人既于《乾》言之，又于《坤》言之，又于《屯》言之。圣人于此，谓学者可以意通之矣，故自《蒙》而下，或言其一，或言其二，或言其三，至《随》又全言之，《临》又言之，《旡妄》、《革》又言之，亦偶于此数卦而复言，非此数卦之特异也。亦恐学者执《乾》、《坤》、《屯》之卦异于馀卦，故复于此言之，以破其疑。于《坤》曰「牝马之贞」者，于以明地道也，妻道也，臣道也，柔顺勤行之正也。刚阳在上，无为而佚，君之道也；柔阴在下，有为而劳，臣之道也。君臣之分不同，而道则通也，在君则刚则佚，在臣则柔则劳，一也。天下之动，贞夫一者也，无二贞也。子思曰：「天地之道，其为物不贰」。使牝马之贞果劣于《乾》，则《屯》不言牝马，又大于《坤》乎？虽庸人孺子知其不然也。而先儒率尊《乾》而卑馀卦，非明乎《易》者也。《归藏》首《坤》，则《乾》又劣于《坤》乎？学者不知《连山》、《归藏》，是以蔽于斯义。或者又曰：他卦言「元亨利贞」者，《彖》释曰「大亨以正」，与《乾》、《坤》不同，何耶？曰：此亦会通之义也。元有始义，有大义，以始明之可也，以大言之亦可也。《乾·彖》亦曰「大哉」，无不可者。《文言》虽列而四之，而又曰乾元者，始而亨者也，是又合元与亨而为一也。《彖》举乾元以统亨利贞，则四德之名虽殊，而实同也。《屯》、《随》曰「大亨贞」，又与馀《彖》不同，亦随卦发明大《易》之道，不可以一端拘也。六十四卦皆《易》也，六十四卦皆元也，皆亨也，皆利也，皆贞也。圣人偶有所言，偶有所不言，随意发明，举一隅，三隅可反也。书不尽言，言不尽意，欲详其言，虽伏羲、文王、周公、孔子系《易》之辞至于今不已，犹不得而尽也。且诸卦间有赞辞曰「大矣哉」者，所以叹其道之至大，所以明《易》之道也，非独此数卦者有《易》之道，馀卦无也。虽庸人孺子知其不然也。自《坎》、《遁》、《睽》、《蹇》、《旅》皆可以言「大矣哉」，而况于他卦乎？元亨利贞犹是也，今夫人一话言何从而始乎？非元乎？一念虑何从而始乎？非元乎？日用应酬，变动不穷，非大亨乎？咸有利焉，非利乎己，则利乎物。又有正焉，正则行，邪则否；正则利，邪则害。自一人之身，一日之中，元亨利贞咸具焉，而况于他乎？一以贯之，物物皆易，事事皆易，念念皆易，句句皆易。号名纷然变化，杂然无一非易。

汲古问：「《易·乾卦》云：『君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之』。先儒谓学聚问辩，进德也；宽居仁行，修业也。此言如何」？先生曰：「学贵于博，不博则偏，则孤。伯夷惟不博学，虽至于圣，而偏于清。柳下惠惟不博学，虽至于圣，而偏于和。学以聚之，无所不学也。《大畜》曰：『君子以多识前言往行』。《语》曰：『君子博学于文』。学必有疑，疑必问，欲辨明其实也。辨而果得其实，则何患不宽？何患不仁？然圣人垂训所以启后人，后人问辨未得其实，而自以为实者多矣，故谆复而诲之。诲之以宽，则凡梏于己私，执于小道者，庶其有警。孟子曰：『养而无害，则塞乎天地之间』。此犹未足以尽宽之至大。《传》曰『范围天地之化』，庶乎其宽矣，然此犹可言而及者，犹有涯畔，未足以尽宽之至。孔子曰『言不尽意』，又自谓『吾有知乎哉，无知也』，此非训诂之所能解，非心思之所能及。然则宽即仁，仁即宽。而圣人复言仁者，以人之学道固有造广大之境，未尽其妙而止辍，溺于静止而无发用之仁，故卒曰仁以行之，如四时之错行，如雷霆风雨之震动变化，而后可以言仁。未至于此，则犹未可以言仁也」。

《坤》六二：「直方大，不习无不利」。直心而往，即《易》之道。意起则支，而入于邪矣。直心而行，虽遇万变，未尝转易，是之谓方。凡物圆则转，方则不转。方者特明不转之义，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初无二致。是道甚大，故曰大。是道非学习之所能，故曰「不习无不利」。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也」。习者勉强，本有者奚俟乎习？此虽人道，即地之道，故曰「地道光」也。光如日月之光，无思无为，而无所不照。不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏，必不利。六三「含章可贞」，阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，臣道也，妻道也。地道无成，而代有终也。或者往往于是疑其为小，故圣人特发之曰「知光大」也。道一而已，初无大小。六四「括囊，无咎无誉」，亦此道也。方时闭塞，义当括囊而谨，《易》道之见于《坤》，见于谨者也。二言《坤》道之正，五言《坤》道之盛。他卦之五多明君象，至于《坤》，则臣道也，故五止言臣位之极盛。黄者中之象，言乎得其中道也，故曰「通理」。言理以明中，非中自中、理自理也。裳者下服，言乎正人臣之位，居人臣之体也，故曰「正位居体」，明乎得道者必能守分而不犯，此非设饰者所能。由中而发，发于文为，故曰「元吉，文在中也」，言乎文非外饰，乃自中诚而著也。伊周之事，人咸信之，不疑其为非，信其诚也。王莽设饰，故卒罹大祸。初之「履霜」，谨微之道也；上之「龙战」，道之穷也。皆《易》之道，而有昏明邪正之辨也。《坤》之用六，即《乾》之用九，九六不同而用同。《乾》造始，《坤》代终，始终不同，而其大则同，故曰「以大终」也。「至哉」之《坤》，即「大哉」之《乾》也，名分不同，而道同也。为妻为臣而失道，则不永，则不贞；得其道者，必永必贞。二三四五皆能用六，惟上六不能用。六反为六所用，为形体所使，为势位所动，故凶。初亦不能用六，故为霜为冰，为不善之积。能辨之于早，则能用之矣。

汲古问：「《易·蒙卦》《象》曰『君子以果行育德』，何以谓之果」？先生曰：「果者，实之谓。德性，人之所自有，不假于求，顺而行之，无有不善。有行实焉，行亏则德昏矣。德性无体，本无所动，本不磨灭。如珠混沙，而失其明；如水不浊，则性不失矣。顺本正之性而达之，是谓果行，所以育德」。

汲古问：「蒙何以养正」？先生曰：「蒙者，不识不知，以养正性」。

需得其道，必得所需；需失其道，必无后获。需，待也。彼此相孚则应矣。人所需待，多动乎意，非光也。光如日月之光，无思无为，而无所不照，此之谓。道如此，则人咸信之，故曰「孚」。如此，则得所需矣，亨矣。得所需亨通，或放逸失正，故又曰「贞，乃吉」。孚与光与正本非三事，以三言发明道心。一动乎意，则不孚，不光，不正，谓之人心。故舜曰「人心惟危」，明其即入于邪，入于凶祸。

「《小畜》，柔得位而上下应之，曰《小畜》。健而巽，刚中而志行，乃亨」。以小畜大，以臣畜君之道也。畜有养义，有止义。以下畜上，非势之顺者，而有道焉。非柔则不敬不顺，非得位则不可以有所行。岂有居下位而可以行畜君之事者乎？惟柔虽得位而人心不悦，虽悦而不至于上下皆悦而应之，亦不能以畜君。天下事未有人心不悦而能行者，而况于畜君乎？故必上下之心咸应之乃可。其德健则力足以行事，而无困慑不继之患。巽则顺入乎君心，刚则物莫能变，中则不偏不倚。刚中两言，足以发明道心之本。人臣能健能巽，而中无其本，亦不能致亨健矣。巽矣，刚矣，中矣，或所畜之君虽略相应而谏不尽行，言不尽听，则臣亦不可谓得行其志，亦不能亨。于戏！物情事理如上所序，节节如此，曲折如此，乃《易》之道也。虽柔得位，以明六四之象；众阳咸应，有上下应之象。下《乾》，健象；上《巽》，巽象；刚中，二五之象；四五刚柔相得，有志行之象。非象自象，道自道也。此正《易》道之见于《小畜》六画者然也。《象》著其象，《彖》发其义。所谓柔也，得位也，上下应也，健也，巽也，刚也，中也，志行也，非每事而致其力也。合是数者，以发明《易·小畜》之道。得《易》道之全者，自能当《小畜》之时，尽《小畜》之义，自与此《彖》辞无不合。有一不合，必于道有亏焉。齐景公悦晏子之对，作君臣相悦之乐。其诗曰「畜君何尤」，畜君者，好君也，此亦《小畜》之小亨也。何者？晏子犹未有刚中之大本故也。《易》者，天下之大道，圣人之大道，虽甚贤者未能尽也，虽高明之士已得大本，而物情事理委曲万变，往往疏略，不能皆尽。孔子自谓「加我数年，五十以学《易》，可以无大过」，明知夫《易》者，大圣人之事，变应无穷之道，晚年成德，乃可学也。

汲古问：「先儒谓『复其见天地之心乎』此一句最不可以言语解，而可以身反观。天地以生物为心，人能于善心发处，以身反观之，便见得天地之心。此说如何」？先生曰：「三才之间，何物非天地之心？何事非天地之心？何理非天地之心？明者无俟乎言，不明而欲启之，必从其易明之。所以启之万变万殊，不可胜纪，难以明指。阳穷上，剥尽矣，而忽反下而复生，其来无阶，其本无根。然则天地之心，岂不昭然可见乎？天地之心即道，即《易》之道，即人之心，即天地，即万物，即万事，即万理，言之不尽，究之莫穷。视听言动，仁义礼智，变化云为，何始何终？一思既往，再思复生。思自何而来？思归于何所？莫究其所，莫知其自，非天地之心乎？非道心乎？万物万事万理，一乎？二乎？此尚不可以一名，而可以二名乎？通乎此，则变化万殊，皆此妙也。喜怒哀乐，天地之雷霆风雨霜露也；应酬交错，四时之错行，日月之代明也。孔子曰『哀乐相生』，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。于戏，至哉！何往而非天地之心也」？

汲古问：「《说卦》云『离为甲胄』，何也」？先生曰：「刚在外以卫己，取其外实中虚也」。汲古又问：「古之兵用皮为甲，秦汉以来改用铁，岂非后人多好战，故以铁为之乎」？先生曰：「函人为甲，犀甲兕甲合甲。革坚者支久，惟革之足以当矢刃者，以其柔胜刚也。后世易之以铁，岂古圣不如后人之智？尝以问诸军将，曰：『蛮人用皮甲，若大国用之，则不威重尔，实不如革也』」。

众人见天下无非异，圣人见天下无非同。天地之间万物纷扰，万事杂并，实一物也。而人以为天也，地也，万物也，不可得而一也。不可得而一者，睽也。睽，异也。故不可得而一者，众人之常情；而未始不一者，圣人之独见。非圣人独立此见也，天地万物之体自未始不一也。天下同归而殊涂，一致而百虑。惟人执其途而不知其归，溺其虑而不知其致，夫是以见其末而不见其本，转移于事物而不得其会通。圣人惧天下遂梏于此而不得返，故发其义于《睽》之《彖》。夫天穹然而上，地隤然而下，可谓甚相绝，圣人则曰其事同也。今考天地之事，阴阳施生，同于变化，同于造物，谓之同，犹无足甚疑；至于男女，断然不可以为一人。圣人将以明未始不一之理，则亦有可指之机，曰，其志未始不通也。夫以男女之不可以为一人，而今也其志则通，通则一，然则谓之一可也。又岂特男女之若可以说合者为然，举天下万物，如鸢之飞至于戾天，鱼之跃乃不离于渊，孰知鸢之所以飞者即鱼之所以跃者也？林木之乔耸，砌草之纤短，判然，则性之不同，而体质之殊绝也。孰知夫木之所以为乔而耸者，即草之所以为纤而短者也？苟于此而犹有疑，则试原其始。木之未芽，草之未甲，木果有异于草，草果有异于木乎？天者吾心之高明，地者吾心之博厚。男者吾心之乾，女者吾心之坤。万物者，吾心之散殊，一物也。一物而数名，谓之心，亦谓之道，亦谓之易。圣人谆谆言之者，欲使纷纷者约而归乎此也。

汲古问：「《益卦》《象》曰：『风雷益，君子以见善则迁，有过则改』。或以为雷行风从，相资而相益，此说是否」？先生曰：「见善则迁，有过即改，当如风雷之疾，如此则获益也。人谁无好善改过之心？或有以为难而不能迁改者，患在于动意。惟能不动意，则虚中无物，如镜如空，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之道心精一，故无有阻滞也」。先生曰：「圣人不贵无过，贵改过」。汲古对云：「故夫子曰『已矣乎，吾未见能见其过而内自讼』」。先生曰：「世之学者多溺于空寂，以自讼为非道，岂圣人以非道教人」？汲古遂蒙先生书七言以示诲云：「能见其过内自讼，谁知此是天然勇。多少禅流妄诋诃，不知此勇不曾动」。又书六言云：「竞业初无蹊径，缉熙本有光明。自觉自知自信，何思何虑何营？镜里人情喜怒，空中云气纡萦。孔训于仁用力，箕畴王道平平」。

《鼎·彖》曰：「鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。诸儒多求象外之义，必求以木巽火之义，又求圣人亨以享上帝之义，又求大亨以养圣贤之义。不得其义，遂穿凿其说。不知《彖辞》所言甚明甚正，不必他求。「鼎，象也」，言《鼎》卦俨然有鼎之象，有腹，有足，有耳，有铉。「以木巽火」，言其亨饪也。即以木巽火，即大《易》之道；即亨饪，即大《易》之道。圣人亨于鼎以享上帝，此外亦无说，此即大《易》之道；使有说，则不足以享上帝矣。胡不闻「文王不识不知顺帝之则」乎？养圣贤则不一而足，所亨多矣，故曰「大亨」。自大亨之外，亦无说，此即大《易》之道也。学者于《易》之书每求其说，每求其义。至于「巽而耳目聪明」以下则有义矣，自「鼎象也」以下无义之可言也，呜呼！天地间何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？诸儒惟知有说有义之为《易》，不知无说无义之为《易》。说犹无可言，义犹无可说，而况于无说而彊凿其说，无义而彊起其义乎？深悟无说无义之为《易》，则庶几乎入何思何虑之妙，明大《易》一贯之旨矣。

《易》曰「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人」云云。善止者行，善行者止。知止而不知行，实不知止；知行而不知止，实不知行。知行止之非二，而未能一一皆当其时，犹未为光明。人之精神尽在乎面，不在乎背；尽向乎前，不向乎后。凡此皆动乎意，逐乎物，失吾本有寂然不动之性。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所为一如其背，则得其道矣；虽有应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣；视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。惟此为艮，惟此为「止其所」。茍艮其面，虽止犹动；知其动而刚止之，终不止也。惟艮其背，则面如背，前如后，动如静，寂然无我，不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人。盖吾本有寂然不动之性，自是无思无为，如水鉴，如日月，光明四达，靡所不照。目虽视而不流于色，耳虽听而不留于声。照用如此，虽谓之「不获其身，不见其人」可也。水鉴之中，万象毕见，而实无也；万变毕见，而实虚也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也，非本不止而强止之也。孔子曰「言不尽意」，谓此类也。使有我，则有所矣。夫天下何一物之不妙也，岂独无形者为妙，而有形者不妙耶？岂独无形者为道，而有形者不道耶？未始不一，人自不一。庭者，堂之前，两阶之间。正人物交际之地，而曰「行其庭，不见其人」，非果无人也，不动乎意，虽见而非见也。见立则意动而迁矣，非止也。天地之变化，岂有所动哉？日月之靡所不照，岂有所见哉？孔子曰「哀乐相生」，正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也，洞觉者当无疑乎此也。曰「上下敌应，不相与」者，以是卦上下皆敌，初与四皆阳，二与六皆阴，三与上亦皆阴，无相与之象也。既曰敌矣，何以言应？非谓截然不与物应也，虽应而不动也，犹未尝相与也。茍惟不然，则意起而私立，物我裂而怨咎交作矣，非艮止之道也。《易》曰：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改」。见善即迁，当如风雷之疾；有过即改，当如风雷之疾。如此则获益。人谁无好善之心？往往多自谓己不能为而止。人谁无改过之心？往往多自以难改而止。凡此二患，皆始于意，意本于我。道心无体，何者为我？清明在躬，中虚无物，何者为我？虽有神用，变化云为，其实无体。知我之本无体，则声色甘芳之美，毁誉荣辱之变，死生之大变，如太虚中之云气，水鉴中之万象，如四时之变化，其无体、无所加损，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之胸中洞然一无所有，故无所阻滞也。

《易》上下《系》虽非孔子所作，而其间得之于孔子者多矣。其言道曰「百姓日用而不知」，虽不系之「子曰」，而吾信其为孔子之言也。其曰「何以聚人曰财；理财正辞，禁民为非曰义」，此亦信其得之于孔子者也。吾深念尧舜三代所以治天下之本旨不复见于后世，深念自孔子没，似是而非、似正而邪之辞充塞宇宙，斯人相与沈迷于昏昏之中，而正道不明也。舜命龙曰：「朕堲谗说殄行，震惊朕师」。周有训方氏，乃正辞之谓。言之失正失实，则作之于心，发于其事，卒以害道。害道，祸乱之原也，正辞所以教之也。圣人治天下，禁民为非而已，无他事也。礼乐刑政，一本诸此。自子思、孟子之言，其失实者犹多，而况于下焉者乎？

少读《易大传》，深爱「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」，窃自念学道必造此妙。及他日读《论语》，孔子哭颜渊，至于恸，从者曰：「子恸矣」。曰：「有恸乎」？则孔子自不知其为恸，殆非所谓无思无为、寂然不动者；至于不自知，则又几于不清明。怀疑于中，往往一二十年。及承教于象山陆先生，闻举扇讼之是非，忽觉简心乃如此清明虚灵，妙用泛应，无不可者。及后居妣氏丧，哀恸切痛，不可云喻。既久，略省察曩正哀恸时，乃亦寂然不动，自然不自知，方悟孔子哭颜渊至于恸矣而不自知，正合无思无为之妙，益信吾心有如此妙用。哀苦至于如此其极，乃其变化，故《易大传》又曰「变化云为」。不独简有此心，举天下万古之人皆有此心。益信人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同此心，顾人不自知，不自信尔。

子曰：「书不尽言，言不尽意」。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」。至哉圣言，岂训诂之所能解！既曰「书不尽言」矣，又曰「系辞以尽其言」，既曰「言不尽意」矣，又曰「立象以尽意」，于乎，至哉！似矛盾而非矛盾也，似异而实同也。圣人之言，意岂尽不尽之所可言？言尽亦可，言不尽亦可。云不尽者圣人之实言，云尽者亦圣人之实言。此唯智者足以知其解。知其解者始信天下何思何虑，始信孔子果无隐于二三子，始信六十四卦、卦卦齐一，始信三百八十四爻，爻爻不殊。

汲古问：「形而上者谓之道，形而下者谓之器，道随寓而有，如何分上下」？先生曰：「此非孔子之言。盖道即器。若器非道，则道有不通处」。

《易》曰：「憧憧往来，明从尔思」。子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑」？至哉圣言，实语也。而自孔子以来至于今，知之者寡。同归殊涂，取喻尔，非实有归有涂也。极上下四方之间，古往今来，万物变化，有无彼此，皆一体也。如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清浊分，人指轻清而高者曰天，于是靡然随之曰天；指重浊而下者曰地，于是又靡然从之曰地。到于今莫之改，而实一物也。清阳浊阴，二气感化，而为日、为月、为风雨，人物于是生，皆一也。曰彼，曰此，曰动，曰静，曰有，曰无，皆是物也。何以思为？何以虑为？一致尔，人自百虑。故又申言曰「天下何思何虑」。圣人多循诱，罕言及此，今欲破憧憧往来之惑，不得已申言之，以明圣心之实。自圣人观之，一犹赘言，何俟乎思虑？子曰「学而不思则罔」，为未觉者设也。又曰「君子有九思」，为未觉及觉而未全者设也。尧之文思，如昼夜寒暑之变化也。皋陶曰：「慎厥身，脩思永」。以舜、禹虽圣，犹未至于尧之大圣也。孔子赞尧曰「大哉」，赞舜曰「君哉」，不无小间也。然孔子垂教，奚可不循循善诱也？言「日月相推而明生，寒暑相推而岁成」者，将以形容「屈信相感而利生」，使人知往屈非不利，通其屈信之异见也。又言：「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以存身」。屡屡言屈非不利，圣人知人好恶偏陷深固，故谆谆然渐启之。又进之曰：「精义入神」，乃所以致用也；「利用安身」，即所以崇德也。明道非无用于世，即利用安身，无非大道，而人自不觉也。大道坦夷，如此而已。过此以往，无可言者，故曰「未之或知也」。惟觉虽通达，而未精未一，故孔子为之不厌者，穷尽其神用也。前言利用安身，谓大略尔，变化则不可胜穷，无一云一为之非变化。又言「知化」，则圣道于是乎尽。

初疑《序卦》之为义似迂，《杂卦》之为文似乱，后乃悟《序卦》之义殊不迂，「杂卦」之文殊不乱。六合之间，何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？何言非《易》？纵言之亦可，横言之亦可。以《坤》为首，为《归藏》亦可；以《艮》为首，为《连山》亦可。故五声六律十二管旋相为宫，则皆宫也；五色六章十二衣旋相为质，则皆质也；五行四时十二月旋相为本，则皆本也。曰本，曰质，曰宫，皆《易》之异名，然则错综而言之，何所不可？《序卦》、《杂卦》虽无「子曰」，无害于道。

伏以经武斗枢之庭，宣风井络之野。安危所寄，内外惟均。注意特隆，具瞻胥庆。恭惟宣抚枢密知院，受才宏博，蕴德纯全，以孝为事君之忠，以仁为救物之勇。我战则克，盖传心于圣门；匪夷所思，独取必于天理。经画世故，调胹政几，无施不宜，有本如是。虽举身而远引，亟承命以遄归。惟蜀僻在一隅，惟帝明见万里。当宁太息，命公往釐。靡惮暑行之勤，以宽旰食之虑。制胜堂上，即坐收于全功；拜相军中，当复见于盛事。益沛为霖之润，永扶置器之安。应辰疏拙无庸，知照有素。免于罪戾，悉蒙庇冒之恩；奉以周旋，兹复趋承之幸。其为欣忭，实倍等夷。

士多以意为善，鲜以力为善也。诚得其意，圣贤何远！如意之而未至焉，遂又以意为力也，则善非其善，窒其材，枉其德矣。今夫意之者，如望远焉，目之所至，身可至乎？天下之理备矣，尺度按之，规矩占之，若称物然，斤石之差，必以其力，不可诬也。以力从意，不以意为力。力所不及，圣贤犹舍诸；力之所及，则材为实材，德为实德矣。初，子复能胜冠，东南之学起。昔之宿闻腐见皆已遁散剽剥，奇论新说忽焉交列横布。士之研聪涤明，澄气养质，精意所获，自为深微，奚翅家尧、舜而身孔、颜也哉！其一时师友盛矣，而子复又最先周旋其间，其闻之早矣。然而子复知为善之难，非同声趋和之所能至也，故不敢以意之为是，而独以力之能者试之。常左经而右律，目验而耳覈，考实以任重，先难以致远。非其心之所通，虽诚闻之，不苟从也；非其行之所至，虽审知之，犹慭置之。其修身，使奢者啬；其治民，使烦者理。朝廷不养交，乡党不合誉，侃然求其是而已。嗟夫！不同其所趋而不异其所合，宁少于其意而致多于其事，徒辛苦于所难而不敢安乐于所易也，何子复之用心勤行之笃哉！昔孔子谓「无能一日用其力于仁」，而又曰「未见力不足者」。然则以力而不以意，岂古人亦以为难也！子复姓彭氏，名仲刚，温州平阳人。曾祖迥，祖宗盛，父汝砺，赠承议郎。初任婺州金华县主簿，曰：「古人先正名。主簿者，主其簿籍云尔。今簿籍多废绝，何以名官」！乃求得四塍帐，校其差谬，类为数百册藏焉。衢州大水，上司令子复覆视而后赈，子复请曰：「衢水高者出屋危，杀稼溺人，行道共知。既再检实矣，犹往覆视者，防吏之欺，将使民实得食也。然恐待覆视而民不食死矣」。上司感其言，即出米，恣子复所为，民赖以活。移台州临海县令。均其民之力役，图县乡之地，几都几保，合为大图。地之所有，皆物数之。有献乡图者，子复曰：「善。犹有遗」。其人曰：「无」。子复指曰：「某处岭也，岭边某乙居之。某地有松林水步，今忘之矣」。其人大惊，不知子复何以能知之也。由是扶羸整坏以就坚新，尽为他令所不能为者。立县廨且百楹，子复听民讼甚察，然不自以为明。每谕之曰：「虽讼而直，所屈多矣」。民爱信之，忿斗衰止。至今言治临海者，推子复云。提点铸钱，将荐子复，使之买铅，冀以职事相涉。子复辞曰：「铅非所产也」。提点刑狱荐得审察，子复径参吏部，授两浙运司物斛官而去。近臣累言落州县可惜，始召为详定一司敕令所删定官。迁国子监丞。子复终日坐局，治其细碎，多所更定，后皆为故实。贵人弗善也，遂坐考进士与知举力争而罢。久乃知全州，时詹元善、陈君举任总漕事，首为减月桩钱十三四。子复又自减郡之凡费，然后戢预借，宽省限，商税止取正钱，带纳者蠲其太半，输租得自槩量，无斛面，吏之一切聚敛，略皆不用。乃择其耆老学行，俾师长其子弟，而亲执经讲说其中，曰：「此古人所以富庶而教之也」。未几，承议卒，民哭扶其柩至境外数十里，曰：「何时复此太守乎」？服除，知濠州，未行。绍熙五年，明、越大饥，特令提举浙东常平，盖于是将用子复矣。命下，八月庚戌，以病不起闻，年五十二，官至朝请郎。娶王氏，封安人。子曰𣶮，将仕郎；曰浫，曰溓。女嫁从事郎、新徽州歙县丞林士裕，进士林居易，其二尚幼。庆元二年四月丙辰，葬金舟乡将军陈湾。呜呼！以子复行事考之，岂所谓力不及欤？然则不得尽其材而死者，非力也。铭曰：

孰为任重？累铢而称；孰为道远？积步而行。始士终圣，级举阶升。古人之学，远矣难明。子复之志，匪腾匪骞。力其所难，不以意言，彼用者天，彼成者年。摭其已然，斲铭此篇。

庆元三年□月□□日撰。

敕具官某：朕闻学于古训乃有获，询兹黄发则罔愆。在天圣时，臣奭以《尚书》劝讲；在元祐际，臣维因《宝训》进规。诞登耆儒，聿骏先烈。尔履粹而养以直，学醇而资之深。惟耇成人，肯来览德；曰太史友，命尔纪言。眷聚辨居行之勤，倚薰陶涵养之益。何相见之晚也，试垂听而问焉。百篇雅奥之文，中兴修攘之治，示我显行，率惟敉功。清閒之燕尽精思，朕乐观于夙望；温润之气可开道，尔念绍于前修。可。